中华优秀传统文化是数千年以来先贤们的思想、人文、道德等所凝结的精华，是中华民族的智慧结晶，对人们的现行价值观念、生活方式有着重要影响。当前，中华民族已经处于伟大复兴的征程之中，如何让中国的优秀传统文化创造性转化、创新性发展，是我们这一代人所承担的历史重任。但是，由于全球化的趋势，现代社会的进步，传统的文化传承和传播要创新，要适应时代发展。

　　非物质文化遗产传统手工艺作为中国传统文化的重要组成部分，是民族文化的瑰宝和独特精神标识 ，其活化路径的探索显得尤为关键。本文依托湖北汽车工业学院项目“《图案》课程思政教育的创新融合研究”（项目编号25mdsz15）,旨在探讨以图案文化为“理论源头”，以非物质文化遗产传统手工艺为 “实践活水”，从乡土文化的活化传承到乡村产业的振兴，如何将非遗手工艺以多元形态融入现代生活，为其传承与发展开辟新路径。同时探讨了超越课堂的文化场域“理论-实践—价值”的“三位一体”式育人模式是培养懂中华文脉、有家国情怀和传承担当的新时代文化传承人的活水源头。

　　中国的传统图案，绝非简单的装饰符号，而是承载着深厚文化内涵的 “理论源头”。这些图案历经岁月沉淀，从古老的传说、信仰、民俗生活中孕育而生，每一根线条、每一种色彩，都蕴含着先辈们对世界的认知、对美好生活的祈愿，以苗族刺绣图案为例，其独特的造型和丰富的色彩背后，是苗族人民对祖先的敬仰、对自然的崇拜以及对历史的记忆，这些图案是苗族文化的基因密码，记录着苗族的发展脉络。

　　将图案文化做为“理论源头”，以非物质文化遗产传统手工艺为“实践活水”，二者的结合是非遗活化、传承与创新的关键支撑。图案文化的理论，能为非遗手工艺注入系统化的设计思维。如掐丝珐琅画借图案构图理论优化传统纹饰布局，既保留 “铜胎掐丝”的技艺精髓，又让传统纹样贴合当代审美；剪纸工艺通过图案题材创新，将二十四节气、现代生活场景、红色文化元素等融入创作，让古老的技艺贴近当代人的认知。这种从理论到实践的转化，让非遗技艺不再是束之高阁的文化遗产，同时让传统手工艺承载的民族精神等文化基因得以更广泛的传递。图案成为了连接传统与现代、理论与实践的关键纽带，为非物质文化遗产传统手工艺的传承与发展开辟了新路径。同时二者的结合培育出兼具理论素养与技艺能力的传承人，进而强化大众对中华优秀传统文化的认同感与归属感，为非遗传承注入可持续的生命力。

　　活态传承不仅使传统手工艺得以“活在当下”，更对乡土文化的整体活化起到了至关重要的作用。从经济的角度来看，将传统手工艺与现代市场融合，开发具有市场潜力的手工艺品，为乡村带来新的经济增长点，在增加当地就业，促进收入的同时，带动产业形成产业链，促进乡村经济发展繁荣。从文化的角度来看，传统手工艺是乡村的文化源泉，活态传承有利于传统手工艺的保护与传承，传承中国的传统文化，增强当地居民对乡村的文化认同感和自豪感，增强居民对乡村的热爱和建设热情。部分特色乡村可以借助传统手工艺文化发展，举办传统手工艺文化节，展示和推广当地传统手工技艺，吸引游客的同时，提高当地知名度，促进当地的传播，有利于乡村文化的广泛传播与繁荣发展。

　　引入传统手工技艺，丰富乡村产业内容。将传统手工技艺引入乡村产业发展当中，是形成特色乡村产业内容的主要方式，能够实现乡村传统产业当中的文化与经济的双重发展。传统手工技艺的引入，使得乡村产业有独特的内涵，而其产业附加值也能够得到极大的提升。以乡村旅游业发展为例，将传统手工技艺展览、体验融入到旅游发展当中，人们在其中体验剪纸、陶艺等传统手工技艺。人们在旅游当中收获的不仅是美丽的风景，文化上的体验也能够增加旅游产品的附加值。传统手工技艺也能够将乡村产业进行丰富化发展，使其与农业、手工业、服务业等相互结合进行，形成丰富性的产业形式。比如将农产品加工与传统手工技艺进行结合，形成当地传统的特色美食，在提高农产品附加值的同时，丰富乡村产业内容。传统手工技艺产业能够吸引人才、资金、技术资源的流入，新鲜血液的融入，能够完善乡村产业生态系统，让乡村产业生态逐步形成良性循环，让乡村产业多元发展成为可能。

　　“理论—实践—价值”三位一体的育人模式，是一种把知识传授、技能培养和价值塑造结合起来的创新教育方式。理论上，聚焦图案文化，深入研究图案的历史发展、文化含义和艺术风格，让学生从根本上理解传统文化的深厚底蕴。实践中，让学生参与非遗传统手工艺的制作，把理论知识变成实际的动手能力。在刺绣工艺的实践中，学生在掌握针法、色彩搭配技巧的同时，能更直观地观察到纹样在实际创作中的视觉转化效果，传统工艺美学的独特性在此过程中得了彰显。

　　这既锻炼了动手实践能力，也让学生对非遗有了更多的了解，在价值层面融入思政教育，引导学生正确价值观和文化观。在文化学习中，建立对传统文化的热爱和敬畏，形成对传播传统文化的高度自觉，讲述非遗传承人故事，使其明白传承传统文化就是尊重历史，传承文化就是传承民族精神，培养家国意识和担当精神。

　　传统课堂在空间、资源上存在一定的限制性，而超越课堂的文化场域为“三位一体”育人提供了广阔的空间。

　　乡村是非物质文化遗产的主要发源地区，拥有丰富的非物质文化遗产资源，组织学生深入乡村，进行田野调查，让学生亲身体会乡村民情，近距离与非遗传承人进行面对面的交流与沟通，了解手工艺的生存状况和传承模式，调查的同时可以参与制作乡村传统手工艺，调查过程中可以与学生进行交流和沟通，了解当地的村民，从实践中获取第一手资料，增强对非物质文化遗产的感性认识。

　　社区是文化传承阵地，与社区合作开展非遗展览、非遗手工艺体验等活动，将非遗送进社区，让更多的人了解非遗，关注非物质文化遗产。学生通过参加活动锻炼自己的组织活动能力、交流沟通能力和非物质文化遗产文化宣传能力，将所学知识运用到实践活动中，同时非物质文化遗产文化走进社区进行传播、扩散、发扬。

　　还可以借助博物馆、文化馆、民俗馆等文化场馆，以参观、讲座、实践教学等形式拓展学生的眼界，拓宽学习内容。通过博物馆、文化馆、民俗馆等文化馆藏的非遗实物资料，学生可以深入了解非物质文化遗产的文化历史和艺术价值，从展馆内摆放的精美的刺绣、古老的剪纸等等，可以更加直观的让学生去感受非遗，提供学习和创作的灵感。

　　“三位一体”育人模式对于培育明中华文脉、知家国情怀、有责任担当的新时代传承人而言，是十分必要的。

　　学生学习图案理论知识点，能帮助学生了解传统文化内涵、精髓，了解中华文化的发展脉络。无论是古代岩画图案还是如今的民俗工艺图案，都是蕴含着文化信息的，都是中华文脉的缩影，学生通过学习了解到传统文化的博大精深、源远流长，增加学生对民族文化的认同感、自豪感。

　　亲手实践，亲身体验，让学生感受传统手工艺的价值，感受传统传承的价值，动手亲自动手做一个漂亮的传统手工艺品，就感受一分付出，发挥一份智慧，更加珍惜传统手工艺，更加热爱传统手工艺。传统制陶过程，从和泥、拉坯、上釉、烧制的每个环节，都需要小心翼翼，更加珍惜传统手工艺，更加热爱传统手工艺，让学生更有传承的热情。

　　思政教育的融入，则能引导学生树立正确的价值观和文化观，培养他们的家国情怀和担当精神。让学生知道，传承非遗不仅是个人爱好，更是对国家和民族的责任。在学习过程中，给学生讲非遗在国家文化软实力建设中的重要作用，讲非遗传承人保护、传承文化遗产的感人故事，能激发学生的爱国热情和社会责任感，让他们主动承担起传承和弘扬中华优秀传统文化的历史使命，成为新时代优秀的非遗传承人。

　　通过以图案文化为理论源头、推动传统手工艺活态传承以及“三位一体”育人模式的探索，非遗活化路径在乡村振兴和人才培养方面已经取得了不错的成绩。在乡村，传统手工艺产业蓬勃发展，成了乡村经济增长的新动力，乡土文化也得到了保护和传承，乡村文化生态更繁荣了。育人方面，培养出了一批批有文化底蕴、会实践操作、有社会责任感的新时代传承人，给非遗传承注入了新鲜血液。

　　展望未来，非遗活化仍任重道远。乡村振兴领域，要进一步推动非遗和乡村产业深度融合，扩大产业范围，挖掘更多潜在的经济价值。可以利用互联网、大数据等现代科技手段，搭建非遗产品的线上销售平台，拓宽销售渠道，让乡村的非遗产品走向更广阔的市场。同时，加强非遗人才的培养，建立完善的人才培养体系，吸引更多年轻人投身非遗传承事业，为乡村振兴提供持续的动力。

　　育人环节，不断丰富“三位一体”育人理念，将文化教育融入国民教育各阶段，形成文化教育系统课程，并配足培养一批掌握非遗知识并具备传授能力的专业教师。拓展课堂文化突破场域，加强国际交流合作，培养学生了解世界文化，开拓国际视野，培育具有国际竞争力的非遗传承人。

　　非遗活化的道路是一条任重而道远的探索之路，这是深入实施乡村振兴战略的直接体现，也是传承发展传统文化的必然要求。要不断推动非遗活化，让古老的非遗焕发新生，助力中华民族的伟大复兴。|

　　作者：徐晓庆，湖北汽车工业学院，讲师。